对中国美丽的误解,不只“易与二进制”的传说

　　在春秋时代以前，阴阳的意义仅止于日光所造成的自然现象，背日与向日，暖与寒，而由此再演变成“山的南北”，如《诗经·大雅》里的“相其阴阳”。

　　简言之，言阴阳即言天候，很直观具体。到了春秋时代，阴阳是“六气”(阴阳风雨晦明)里的两气，基本自然现象里的两种，仍是很具体，但也已经逐渐用以扩大解释，如“左传”里的“民有好恶喜怒哀乐，生于六气”，这是说，自然现象影响人的情绪。而比起“风雨晦明”这四种具象的气，“阴阳”更便于抽象化的意义延伸，其后的演变就顺理成章了，因而在春秋时代，已可见到“阴阳”从具象到抽象的趋势。

　　易是早于阴阳二元观的占卜之术，简言之，是借由随机行为昭示或预测现在或未来的人与事，而后发展到对自然现象的归纳，以及与人事的对应关系，也就是天人合一的观念。由简而繁的占卜文化，是在其他古文明里也见得到的现象，很容易理解。

　　资料图（图/视觉中国）

　　我们现在所看到的易，正确来说不只易经，还包含易传。所谓占卜，只有两种元素，一为符号(经)，二为文字(传)。文字解释符号，以传达意义，易传就是这种文字解释系统。没有易传，易经符号本身不具有任何意义。而知识一旦靠文字传播，肯定众说纷纭。

　　具体形容日照现象的“阴阳”，经过哲学化的建构后，最迟在战国时代的中晚期，比附于易。如《易传·系辞》上”说“一阴一阳之谓道”，这是将上古的占卜符号与哲学化的阴阳观融合的结果，与道家、儒家、法家、阴阳家思想挂了勾，如《易传·说卦》里记载“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。

　　占卜符号的哲学化解释，使得“预测”这种行为披了一层价值观的外衣，这就是我们今天看到的易学。君不见说易者，常常像是在说儒、说道？即是此故。

　　当然，也有不谈价值的象数派，纯粹研究符号排列者，讲节气、数字、方位、颜色、灾异、天文。但时至今日，大部分说易者都得讲道德形上的“义理”，因为象数派在历史的长河里，不断凋零。为什么不断凋零？因为以易预测的工作，原是服务于皇家的，预测不准就杀头，杀了头，那一派就没人信了。于是象数派的理论终究流入了民间的算命之流，或是个别知识分子的一家之言，众说纷纭，而得不到健全的系统性发展。

　　这是为什么，西方人接触到的易，仅止于哲学化的阴阳观，并误认为中国传统思维是二元论了。

　　中国传统文化丰富深邃，虽然阴阳二元论特别显眼，看似我们相信“对称的宇宙观”。但身为中国人不能不知的是，“一”才是真正的中国固有思想。诸子百家只要是谈道理的，都在强调“一”。因为“一”代表原初，也代表结束，万物起于一，又终归于一，是传统始终坚守的“循环的宇宙观”。真要类比于现代科学，应是大爆炸宇宙起源说(BigBang)，从无到有，宇宙从膨胀到萎缩，并终归寂灭。

　　“一”除了代表初始与结束，也代表统一，如孟子说的“定于一”，“不嗜杀人者能一之”。西方人常常搞不清楚，为何中国对“统一”有着强固的信念？而他们(欧洲)总是动不动就分化？差异就在于此。

　　“一”也是气，是道，是真理，是“一切”的“一”，所以道家要人“守一”。故而“一”是比二元论更为纯粹的中国文化特征，中国的本体论。

　　易经阐述了海森堡不确定原理？

　　西方科学走到了量子领域后，对于“不确定性”的发现，可谓戏剧性的转折。一旦基本粒子的行为超越了既定的线性(或逻辑)科学思维，西方人原本自信满满的“物理预测”就从根本开始动摇。那么，在唯物的面向上，世上哪一种文明看法与西方绝然异趣，又有着独立而系统性的论述，可给予西方另一种启发呢？当然就是中国。