对中国美丽的误解,不只“易与二进制”的传说

　　克里克以二进制数学→离散数学→“量子物理的不确定性”之间的传承关系，去联想到易，确实是西方科学界从概念上处理量子物理的途径之一。以所谓“易经基于一个正确的假设，乃人类生命本身就是在概率云当中展开”，去对应“粒子存在于概率云当中”。这种类推，在纯粹概念上的层次来看是可比的，然而，不能据此认为“易的概念预示了基本粒子的行为”。用简单的比喻来说吧，不能因为棉花糖很像云朵，就把它们当成一回事。

　　中国的哲学思想，在某种层面来看，是“位置”的哲学，这一点，在总结了先秦思想的“天人学说”里，可以找到清晰的思想脉络。

　　整个天人学说的特征，其实就是先秦时代里，“对应概念”的继续发展，把经验里的人事物尽其可能地与阴阳、五行对应起来。包含四季、官制、政治活动、人体、脸部五官、喜怒哀乐、节气、自然现象、道德、音律、味道等等。只要确定了各自的“位置”，解释起来就很方便。

　　从“春秋繁露”的“五行五事卷”为例，“五事”就是“貌、言、视、听、思”，人的五种行为对应木、金、火、水、土。而五行又对应了五种自然现象，为木-风，金-霹滦，火-电，水-雨，土-雷。那么若是发生了王与臣之间“貌不肃敬”，则上天就会在夏季起暴风，因为“貌”与“风”同属“木”，以此类推。

　　也就是说，自然与人间事的位置关系必须是工整的，只要人间谁偏离了它所应属的位置，天就降以相对应的灾异，警告你要回到正确位置，这叫做灾异论。之前一篇文章里我曾说，相对于现代西方文明以“自由”概念为核心，中国文明更重视“秩序”，就是来自于“位置”的哲学传统。

　　既然中国思想强调“位置的工整正确性”，又怎能说我们也同时强调“不确性”呢？换个方式来问：易的概率思想，在“位置哲学”上扮演了什么角色呢？

　　其实我们只要将思虑单纯化，就能明白：如果王与臣之间发生了“貌不肃敬”的事件，上天却没有在夏季刮起暴风时，要怎么解释呢？聪明的你应该也料到了，就是发生了“变数”。易的真精神，说穿了就是告诉人们，“变数”在宇宙间的重要性，它在位置哲学里，给予了我们一个重新定义“位置”的出口。

　　懂易的人都有这基本常识：卦爻之中是有“可变项目”的，也就是“动爻”。卦爻在总体看来若是说，明天会下雨，可是动爻却指出了发生其他的变数可能性，那么解爻者就会预测，明天有很大的机率会下雨，但是如果XXX，就不会下。现代的天气预报，也都是如此地用概率预测天气。如何解释动爻，就是易学里最艰难的知识关键。

　　相信你也听过这话：读历史可知，人间事唯一不变的，就是变。对，这就是易的真精神。所以我才说，从概念的层次上，易与粒子物理的“不确定性”是相通的，但棉花糖是棉花糖，云朵是云朵，绝不能说“易预示了粒子行为”。顶多我们只能说，“变数”的重要性，远远超乎传统西方科学的想象，而中国人很早就明智地注意到了这一点。

　　现代西方人对中国的理解，主要来自明清传教士时代，故而是断裂的，由于缺乏对中国历史贯穿式的综合知识训练，不免产生许多误解。就像克里克该文中，论及“道家理念根植于古老的泛灵论”，就是明显的误解。

　　我猜想，误解来自于社会学宗师马克斯·韦伯(MaximilianEmilWeber)的著作《中国的宗教：儒教与道教》。韦伯以西方宗教观来解释儒道两家，从根本上就是错误的，因为儒家非宗教，道家与道教也是两回事，道教是比附于道家思想的宗教，他们之间并没有真正的传承关系。道教又是起于民间信仰的宗教，其泛灵色彩就是来自于此，也与道家思想无关。